佛教理论的整体性与特殊性，在哲学上已经发展得非常完善了。但在指导具体实践中，我总觉得有些力不从心。

比如来了妄念怎么办？情绪波动怎么办？身体冲动怎么办？选择困难怎么办？

所有的观察，都要确定一个角度。比如在绘画中，有一种成角透视原理，造成远小近大的效果，这是西方绘画的基础理论。但在中国画中，普遍使用的山水画，大多使用散点透视原理，仿佛作者在好多个点观看风景，最后得出综合的绘画作品。

散点透视，给每个部分的景色平等的感觉，都公平地表现出来了，比如《富春山居图》，比如《千里江山图》。但是，这种貌似全面的多视角图景，出现在一张画上，给欣赏带来了困难。

因为欣赏者是用他的一个角度来看世界的，来看这幅画的，他不可能站在这方寸的图画前，像作者那样去想象，黄山跟长江在一个平面上，居然比例一样大。这是典型的作者主导型绘画，没有亲近观赏者。所以，中国画最常用的功能是文人之间意境的互认，甚至是互嗨，而不是面向普通欣赏者的。

貌似四面出击，实则一盘散沙。我原来有个老师最爱引用这句话。

但西方绘画就不同，按远小近大的原理，选定了距离。按光线与阴影的互衬，给予了角度，欣赏者完全可以理解此时作者的真实角度，给人一种真实的感觉。

在佛教理论中，就有散点透视的特点，各个理论范畴都有涉及，还彼此交叉，让人理不清头绪，不是过来人，肯定不好明白它们之间的相互关系。

对此，我与阿秋师兄闲谈时，也说过类似的话题。阿秋师兄说：“我不是研究理论的，我注重实践，据过来人说，只要实践到了，理论就一通百通。”

这话我听过好多遍，但始终不明白，理论与实践，难道可以脱节么？

上师又上了一课，基本解决了我的疑问。他这个课的主题是关于修法过程中，理解世界的角度，以及在修法时如何观察与处理各种实践上的关系。

上师从一开始就说：“如果你想理解空性这样大的主题，不如先理解无常，因为贴近我们的体验。”他说完这句话后，最开始解释的方式，居然是从科学的角度出发的，这让我一方面感到惊喜，另一方面，又觉得上师真的是太厉害了。

无论五蕴还是外在的山河大地、日月星辰乃至一切有相的法，通过观察，最后都归到了万法的刹那性上，刹那性的观修可以让我们慢慢去掉对常有的执着，从而契入空性。

我们凡夫无量劫来的经验告诉我们，万事万物都有它各自的自性（本自不变的性质），从而执着万物的这种相对稳定、相对不变的相对自性，而非绝对的自性。如果你说世间万物都是空的、没有自性的，这对科学家们来说是无法想象的，只有释迦牟尼佛通过修证，以他的禅定力、智慧力才能观照到万事万物的无常性，也就是无自性。

比如水，我们总是执着水有水的自性，它到海里面是海水，蒸发后到天上降落是雨水，到地下被树吸收又成了树体内的水份，遇冷结冰成了固态的水，转来转去还是水，好像恒常不变，但事实上，这个水的状态一直在变，水混合物的内部成分也在变，甚至一个水分子内部的一个氧原子、两个氢原子，时刻都在变。然而，我们一直颠倒的认为这个水一直都没有变，前面提到的是水的物理变化，在化学反应中，当它跟生石灰一起发生化学反应时，就变成了熟石灰;当它被加热到一定时候，在高温高压下就会分解成氧原子、氢原子，这些原子在合适的条件下又会进一步的进行聚变和裂变反应，释放巨大的能量，此外，两个氧原子构成氧气分子，众多氧气分子构成氧气，同样的道理，众多氢气分子构成了氢气。

再看金子，我们总是颠倒的认为它千年不变、万年不朽，是稳定